ANALYSE

En quoi consiste la morale ? non pas dans le fait de se mettre à la place de l’autre, car l’esprit occidental de catégorisation a, d’avance, clivé le genre humain en autres digne de ce nom, ceux qui appartiennent au même clan, à la même tribu, à la même nation, à la même race, à la même civilisation… que moi, les autres de l’altérité sereine car reconnue comme altérité humaine et les autres indignes de moi, de « nous » car inférieurs ou étrangers radicaux, ceux de ce que j’appelle l’ « autreté » selon un néologisme aussi hideux que la (non)pensée qu’il désigne.

Non-pensée qui vient de ce que je crois qu’il m’est loisible de tracer ce genre de frontière, soit de me prendre pour critère de ce que l’humanité a produit de mieux. Ainsi le racialisme républicain a tracé une frontière ambivalente entre le « nous » occidental et le « eux » africain et asiatique, en se faisant accroire qu’elle ne colonisait ces « eux » que pour mieux les élever à la dignité d’appartenir à ce même « nous » auquel elle s’enorgueillissait d’émarger. Eduquer des adultes – en l’occurrence considérés comme de grands enfants – c’est là toujours le fait du totalitarisme enseigne Hannah Arendt. Ainsi la III^ème République se croyait-elle capable de s’honorer du beau titre d’humaniste tout en colonisant et en exploitant. Ce qui n’a pas empêché certains – tels le Dr Schweitzer et d’autres – de véritablement respecter et aider les peuples d’Afrique et d’Asie, mais cela en vertu de sa foi protestante et non de l’humanisme républicain, couvrant de son universalisme proclamé, volé aux Humanistes et aux hommes des Lumières,  une entreprise impérialiste.

Plutôt, on peut dire que les vrais amis de ces peuples ont cherché à leur permettre d’accéder à l’indépendance en réussissant leur processus de décolonisation comme l’anticipait déjà Condorcet.

La morale consiste à voir un semblable essentiel, un égal en dignité et en droits dans chaque être humain, le plus abîmé par le mal, le malheur, la maladie, le handicap. La morale consiste à refuser de choisir entre autres dignes de l’altérité et autres indignes de l’autreté – dont l’aspect même, ou même les actes barbares, m’autoriseraient à lui dénier son lien à la commune appartenance. Encore une fois, Hannah Arendt signale que le vrai sens du crime contre l’humanité est précisément dans ce droit que je m’attribue de dire qui est digne ou pas d’appartenir à l’humanité (cf Eichmann à Jérusalem) et on voit que ce crime avait été perpétré par la III^ème République déjà !

Force est de constater que les philosophes non-Juifs, au contraire d’un Montaigne, et Kant en premier lieu, dans son Anthropologie du point de vue pragmatique, pour ne rien dire de Hegel et de Fichte – ce Kant qu’on tient pour le fondateur de la morale laïque – ont régulièrement et avec constance manqué la compréhension de la morale qui consiste à rejeter les critères qui, dans la pensée commune, permettent de mettre à part « hommes » et sous-hommes (on n’est alors pas loin des singes et des pous de terre) auxquels nous nous attribuons le droit de refuser la qualité d’hommes au sens pleinier.

L’éducation morale à l’Ecole n’enseigne jamais cela et pour cause : les adultes qui forment à cette discipline ne pensent pas à tirer la leçon d’Auschwitz, car aucun « grand philosophe » et surtout pas Heidegger ne l’a jamais tirée, sauf brièvement, Hannah Arendt. (voir aussi son entretien avec K. Jaspers « La philosophie n’est pas tout à fait innocente »). On ne découvre pas cela dans l’humanisme grec ou latin non plus et pour cause, il démarre avec la distinction Grecs-Barbares. Enfin on ne le trouve pas non plus dans une acceptation de type paulinien qui efface toutes les différences entre les hommes, car il ne s’agit pas de croire qu’il suffit, pour accepter autrui, de gommer tout ce qui me pose problème dans son comportement, sa culture ou sa religion.

Le chemin de la reconnaissance d’autrui peut aller de pair avec la reconnaissance de limites que je lui demande de respecter en se rapportant à moi ; le contraire est l’enfer pavé de bonnes intentions, c’est-à-dire celui d’une acceptation inconditionnelle qui finit par virer en refus tout aussi absolu. Accepter ne va pas sans le discernement de mes propres limites à un moment donné et sans la capacité adulte à créer, de part et d’autre un modus vivendi supportable pour tous. Tout autre type d’accueil reste du domaine de rêve éveillé, du simple narcissisme cherchant à se faire passer pour ouverture et tolérance mais qui n’est que paternalisme racialiste à l’envers ou culpabilité peinant à se comprendre comme telle. On ne fonde aucune relation saine sur la culpabilité massive de l’une des parties.

Il faut la confrontation sérieuse à l’expérience matricielle d’Auschwitz, l’approche des fours crématoires censés éteindre le feu spirituel de la Révélation du Sinaï dont ils constituent la réplique perverse et nihiliste pour envisager une éducation morale digne de ce nom au XXI ^ème siècle : A Auschwitz, en effet, les hommes triaient sélectionnaient  d’autres hommes renvoyés à l’autreté et objectivés en « Stücke », juste bons à brûler une fois leur graisse retirée. A travers l’assassinat des corps de ceux  qui avaient découvert une humanité plus haute, une humanité définie par l’espérance d’un possible auto-dépassement moral permanent, ceux qui se croyaient « les forts » et qui n’étaient que les sadiques hétéronomes, les pervers attardés, tentaient de se faire accroire que l’a-moralisme qui mettait les humains au même niveau que les ours, les lions et les loups en faisait une sur-humanité.

La solution juive à la question de l’énigme de la condition humaine, prise dans le paradoxe de sa capacité à penser l’infini tout en subissant la finitude, est tout autre : l’homme n’a pas à être une bête de proie pour atteindre l’acmé de son existence : il triomphe dans la maîtrise de ses pulsions archaïques. Le surhomme de Nietzsche, malgré quelques textes qui peuvent être recrutés par les Nazis, est l’homme doux, car unifié intérieurement. Nietzsche aime Montaigne.

Un être fort est juste avec lui-même et avec les autres. Il n’a besoin ni de s’effacer ni d’effacer les autres. Il est généreux, tel un prince, c’est-à-dire ne s’estime qu’à l’aune de son mérite (Descartes) et non de ses globules rouges, de la couleur de ses yeux ou de ses cheveux, ni de son rang social – toutes données biologiques et sociologiques – qui ne doivent rien à son mérite. La marque de l’homme c’est de n’être ni machine, ni animal mais force tranquille – déliée aurait dit Alain – parmi d’autres forces tranquilles qu’il aura aidé, dans la mesure de ses capacités, à se délier et ainsi à devenir libres, autant qu’il est en elles. C’est au fait de rendre à chacun ce qui lui est dû et d’élever, par là, le niveau général, qu’on reconnaît l’homme.

© Nadia Lamm pour Europe Israël News